¿Paquico e texto aquí? Pasobra e ta mishi cu algún tópico, na 1998, qu awendía tá mas actual qu nunca. Tambe, refiriendo na diferente fuente y persona, e ta incitá na sigui busca, sigui averiguá. ¿P.e. quen tábata Senghor? ¿O quen tá Maryse Condé mes? ¿Quico el a scirbi? Y asina tin mas. Un di e púntonan principal qu Condé ta mishi cun’é, tá rasa. ¿Realmente ta existí rasa? E ta haña qu nò. Pues, nós ta pensa igual. E coló ey qu tantu hende ta enfatisá, tá nada mas qu un capa. Di padén nos tur tá igual. ¿Paquico tantu énfasis antó? Pasobra lamentablemente aínda na mundu e concepto “rasa” tá predominante y tábata, tá aínda y lo tá, inconsciente y conscientemente, probablemente pa sémper, punto di referencia pa cu otro hende, a no ser qu den trancurso di e próximo síglonan (¿o milénionan?) nos a mescla di tal manera cu otro, ainda mas, qu lo no por papia mas di rasa.
Y ora hulandés ta 'atendé' cu nós, fácilmente por tende e palabra cultura cai, ma su subcoriente tá rasa, racial y racista. Sémper tábata asina, y probablemente sémper lo tá asina.
Nota: Nós a bolbe revisá e texto después di su publicashón ayera y coregí algún eror. Además nos a dicidí ‘guía’ e texto cu anotashón. Pues, e nótanan tá di nós.
O Mundu Felís
Tin be tá considerá e palabra “globalisashón” equivalente na americanismo o americanisashón, manera James Ceasar ta formul’é den Reconstructing America, y ta trece na memoria imágenan negativo.
Ta suponé qu e tin e efecto di suprimí cultura auténtico y incorporá tur cos den un solo masa enorme y sin frontera. E tá, manera Heidegger ta postul’é den referencia na americanismo, «e emergente monstruosidad di tempu moderno». Ta consider’é como homogenisashón, un bida monodimensional, eliminashón di diferencia. Pa algún extremista, manera Alexandre Kojéve, lo tá fin di historia. Paisnan di tercer mundu, specialmente paisnan caribe, tá esunan mas preocupá cu e futuro aquí pasobra nán ta carecé di poder político y económico.
Nán, paisnan caribe, solamente tá noticia di promé plano ora ta trata di orcán, un teremoto o calque otro catástrofe. Montserat, un isla chiquitu den Caribe y desconocí pa mayoría di occidental, a surgi for di scuridad ora e tábata menasá pa erupshón volcánico di Soufrière. Mescós qu Ruanda, ora tábatin genocidio y contra-genocidio. Tambe esaqui ta conta pa Congo ora tábatin guera civil y ora a destituí un dictador.
Realmente mi n’ ta compartí e opinionan negativo aquí. Globalisashón no ta spantami. Pa mi e ta nificá qu mi por drenta den contacto mas aleu di frontéranan nashonal y lingüístico tantu pa loque ta trata intercambio actual como tambe influencia transatlántico y den imaginashon expresivo di comunidadnan pretu den diáspora[1]. Un cierto cantidad di globalisashón a queda iniciá después di segundo guera mundial ora America pretu, Africa y Caribe a topa cu otro na París. París a conbirti’é den e lugá ideal pa intercambio y comunicashón. E papel cu París a hunga como lugá di redescubrimentu di Africa no tábata un paradoha sin importancia. París tábata é capital di un gran imperio colonial. Tábata un lugá caminda oficialnan francés tábata supervisá subyugashón di millones di africano pretu. Sin embargo, esaqui no tábata quita e dahomeneano Kojo Touvalou describí París como tera prometí di e “rasa di Ham”. Den un discurso titulá París, curasón di rasa pretu, posteriormente publicá como un artículo den Les continents, 1924, el a pidi pa París bira Bábel di mundu pretu. Colonialismo francés y primitivismo pardohicamente a combiná pa fomentá un vishón di unidad panafricano. Na París, manera nós tur sa, personalidadnan literario diverso manera Langston Hughes, Contee Cullen, Jean Toomer, Claude mcKay, dr. Jean Price-Mars, e hoben Cesaire y Senghor, e activista africano Tovalou-Houenou, y René Maran, e administrador colonial na Afrika Central, tábata topa. Nós sa qu e trinitario George Padmore, tata di panafricanismo, a pasa mashá ora na París y a frega scouru cu e sudanés Garan Kouyate, e editor di la Race Négre. René Maran e topa cu e generashón mas hoben di studiántenan francoparlante[2] na París. Na decèmber 1927 Jane Nardal, un studiante di Martinica na universidad Sorbonne, a scirbi un carta na Alan Locke na Universidad di Howard, solicitando su pèrmit pa traducí su colecshón di ensayo di 1925, The New Negro, na francés como Le Nouveau Noir. El a proponé e proyecto na e conocido editor parisino Payot y a indicá qu su rumán muhé Paulette, quende a gradua den inglés na e mesún Sorbonne, lo tá e traductor. Locke su reacshón tábata faborábel, y asta a ofrecé scirbi un introducshón pa e vershón francés. Desafortunadamente nunca a logra ehecutá e proyecto. A pesar di e fracaso aquí, Paulette Nardal a bira e mas importante intermediario cultural entre escritornan di Harlem Renaissance y studiántenan di e universidad francoparlante qu posteriormente lo a bai forma curasón di movementu negritud. Huntu cu su amigu haitiano Leo Sajou el a funda La Revue du Monde Noir (1932-33), un revista literario bilingüe francés/inglés qu a bira un punto di enfoque pa arte africano di diáspora y e movementu creciente di intelectualman africano y caribe na París. Tá mashá lamentábel qu e gran papel di Jane y Paulette Nardal pa loque ta trata globalisashón di cultura pretu tá indebidamente lubidá den historia literario. Brent Edwards den Black Globality ta corda nós: Den un carta na Jacques Hymans, Paulette cu amargura ta queha tocante e Forma Intelectual di Cultura Intelectual Pretu: «Cesaire y Senghor a tuma e idéanan qu nós a exponé y a expresá nán cu mas resplandor y brío. Nós tábata jis hende muhé. Nós a abri caminda pa hende hòmber».
Mi ta considerá tur e elemento divérsonan aquí, René Maran y Alan Locke su amistad, George Padmore y Garan Kouyate su relashón, Jane su carta na Alan Locke y su numeroso artículonan den La Dépéche Africaine (1928-32), como e promé áctonan di un cierto globalisashón positivo. Den e tempu ey, hende pretu no tábatin ningún intenshón di solushoná individualmente e problémanan di nan país di origen, sino qu nán tábata considerá transnashonalisashón di cultura pretu como un solushón. O manera Jane Nardal a formul’é den La Dépéche Africaine (1928): «Den e periodo posguerra, e baréranan qu tábata existí entre paisnan tá bahando o ta queda eliminá. ¿E diversidad di frontera, tarifa, prehuicio, custúmber, religión y lenga algún día lo por permití realisashón di e proyecto aquí? Nós ta spera qu sí… Hende pretu di tur clase di origen y nacionalidad cu custúmbernan y religionan diferente vagamente ta percibí, a pesar di tur cos, qu nán ta pertenecé na e mesún rasa.
¿M’a no tábata negritud y panafricanismo realmente nada otro qu fórmanan di globalisashón, e proyecto implícito di un indentidad completo y un solidaridad activo entre hende pretu? E tempu ey tur bos tábata unánime. E único bos discordante tábata esún di Frantz Fanon qu a declará den E Miserábelnan di Tera: «Dos cultura estrictamente idéntico no ta existí… Hende pretu di Chicago y nigeriano ta parce otro solamente te caminda tá definí nán den relashón cu hende blancu.» Ma ningún hende a pone atenshón riba su advertencia y a declará rasa sagrado. De echo, Fanon tábatin razón. E noshón di rasa tá, de echo, un herencia di teoríanan pseudo-científico di síglonan 18 y 19. Héndenan manera Boffon, de Raynal , y después e ilustre conde Gobineau a dividí rasa humano den diferente subgrupo, usando coló y rasa como criterio inicial pa clasificashón. Pa rasonan colonial, e mericano nativo, hende pretu, y africano a queda posishoná na fondo di famía humano. Asta tábatin algún discushón si acaso no mester a categorisá hende pretu como un sorto qu ta pertenecé na espécienan di macacu o rasa humano.
Tal envolvementu cu rasa no tábata nificá qu intelectualnan pretu tábata indiferente na influéncianan di nan país anfitrión. Al contrario. ¿Quico Claude McKay su Banjo (1929) tábata sin referencia na Marsella? ¿Quico Nella Larsen su Quicksand lo tábata sin referéncianan na Copenhagen?
Di e mesún manera, marxismo, aceptá cu entusiasmo pa mayoría di intelectual pretu, tábata nada otro qu e soño di un mundu sin frontera qu tábatin como base clase en bes di rasa. Clase abou, e oprimídonan, mester a uni. Pues, e promé trimèster di siglo binti, e méntenan di intelectualnan pretu, caribe, africano y tambe mericano, tábata persiguí pa sóñonan di internashonalisashón y globalisashón basá na promé lugá riba coló, y después riba explotashón di nan héndenan. Tá e evolushón político africano di colónianan africano a quibra na filingrana e esfuérsonan ey. Alrededor di 1960, mayoría di paisnan africano a obtené independencia. Un gran cantidad di intelectual qu tábata motor den bida cultural di París, manera Léopold Sédar Senghor, a regresá cas pa ocupá puéstonan político prominente. Cada país a retirá tras di su frontéranan. Cada un a enfocá ribá su desarrollo individual y preservashón di su cultura. E único excepshón notábel tábata Kwame N’Krumah, e promé presidente di Ghana, qu a còrda riba Marcus Garvey su panafricanismo y a duna su país un bandera di tres coló: hel, pretu, y bèrdè. Asta el a invitá W. du Bois pa biba na Accra como su di dos país. Den Caribe, e situashón tábata mas compleho. Cuba tábata parce di logra un victoria riba imperialismo. Islanan di abla inglés a bira independiente, un tras di otro. Nán a trata di realisá e soño di unidad, pero nan federashón di West Indies a bin abou na 1962. Pa loque ta trata e íslanan francoparlante, na 1946 a llama nán Departamento Ultramar Francés, loque realmente a nificá qu nan status colonial no a cambia. Departamentalisashón, manera tábata llam’é, a profundisá Francia su gara cultural, económico y político riba e íslanan. Pa tur e motíbunan aquí, panafricanísmonan ya no por tábata na orden di día.[3],[4]
Tantu nashonan africano como íslanan caribe tábata bringa pa rehabilitashón di nan cultúranan tradishonal, nan lénganan tradishonal, y nan religionan tradishonal. Tur e empéñonan aquí qu tábata parce necesario, sin embargo, nós por considerá como algún di e tantu baréranan pa cu unidad transnashonal. Como consecuencia, a través di áñanan por a percibí un disminushón di e tan poderoso noshón di rasa y su reemplaso pa noshón di cultura. Awendía, e movementu literario martiniqueño Créolité tá ilustrashón di marginalisashón di e imagen di Africa den cultura caribe y enfoque riba plantashi como lugá di nacementu di sociedad caribe.
¿Tá posíbel qu globalisashón tá un manera pa bolbe na un soño di unidad na filingrana? Demógrafonan ta informá nós qu a través di mundu migrashón lo tá e factor dominante na final di milenio. Motíbunan di e fenómeno masal aquí tá múltiple. Algún tá hui pa dictadura y genocidio na cas. Otronan, pobresa y hámber. Ma ótronan, pa fanatismo religioso. Tantu caríbenan como africánonan ya no ta migra bai nan metrópolis tradishonal. Nán ta stablecé na calque país caminda nan sobrevivencia tá garantisá. Aqui nós lo no entablá un discushón semántico en cuanto e término diáspora pa denominá e comunidadnan migratoria aquí. Nós tá di acuerdo cu Stuart Hall ora e ta bisa qu e noshón di diáspora ta implicá luganan caminda tantu indentidadnan sincrético[5] o híbrido[6] como tambe luganan multicultural ta existí. «Diáspora», Stuart Hall ta scirbi den Culture, Globalization and the World System, no ta referí na e tríbunan disperso ey di cua nan indentidad por tá garantisá solamente den relashón cu algún tera natal caminda nán tin qu bolbe con qu bai-bin. Indentidadnan diaspórico tá esunan qu constantemente tá produciendo y reproduciendo nán mes di nobo a través di transformashón y diferencia.»
Migrashón ta causa di un aumento grandi di famíanan formá na téranan straño. Esaqui na su turno a resultá den loque usualmente awendía llama segundo generashón, es decir, hende qu a nace pafó di lugá di origen di nan mayornan y qu lo no por indentificá completamente cu nán. No tá hustu, manera generalmente sa tá e caso, mira comunidadnan migratorio como comunidadnan disfunshonal, bibando den un bashí, no teniendo raís y sin posibilidad di expresá un indentidad confuso. Manera Marie-Céline Lafontaine, un crítico guadelupeño, ta ponele den Les Temps Modernes, e comunidadnan ey tá brevemente presu den un oposishón binario[7]: «Nán ta surgi sea como imitadonan servil o meramente como guardianan di patrimonio.»
Ami, al contrario, ta mantené qu migrashón lo por ta causa di enriquesimentu. Mi ta quere qu comunidadnan migratorio por tá base di creatividad extraordinario. Tur hende lo tá di acuerdo, por ehemplo, qu muzic caribe a queda revitalisá pa migrashón caribe na Nueva York, París y Londres cu surgimentu di salsa, zouc y reggaetón. Den e último áñanan The Fugees a laga nan marca atrás. Esaqui no solamente ta conta pa muzic. Gloria Anzaldúa a scirbi den un ensayo titulá Borderlands: «Aztecas del Norte ta componé e tribu o nashón di mas grandi di injanan Anishinabeg qu awendía por haña na Merca … Algún ta llama nán mes chicano y tá considerá nán como hende qu tin Aztlan como nan real tera natal, sur-occidente mericano.» E frontera entre Méhico y Merca, e ta continuá, tá caminda Tercer Mundu tá raspa contra Promé Mundu y ta sangra: «Y apenas e ta cura e ta sangra atrobe, e sánguer di bida di dos mundu emergiendo pa forma un tercer país. Un encuesta reciente di The New York Times a revelá un minoría quetu bai creciente di hòmber y muhé qu no ta aceptá e clasificashón mericano estricto di blancu contra pretu y ta mira nán mes perteneciente na rásanan mixto. Mestisahe, qu den díanan di sclabitud, den díanan di còntròl colonial, tábata considerá como maldishón extremo, awor tá balorá. E filósofo mehicano José Vasconcelos ta scirbi den La Raza Cósmica: Mishón di raza ibero-americano tá opuesto na e política di puresa racial qu Merca blancu ta practicá y tá visualisá “un rasa mestizo”, e rasa cósmico, un di cincu rasa, manera e ta formul’é, brasando e cuater mayor rásanan di mundu. Awor, nós méster còrda Léopold Sédar Senghor. El a advertí nós qu mestizahe no tá solamente asuntu di sánguer o etnicidad y a crea e expreshón “Metissage culturel” den Liberté 1. E tempu ey su mensahe no a queda bon ricibí. Sin embargo, awor nós ta realisá nós qu e tábatin razón y qu culturalmente nós tur tá mestizo. Na otro banda, un scol nobo di científico ta queda ripití qu nán no tin e mas mínimo idea quico rasa tá. Na 1950, un grupo di mundu su principal científiconan a llega na e conclushón: «Estúdionan biológico tá dunando sostén na e ética di hermandad universal.» Por lo tanto, tal bes tá tempu qu nós ta bandoná un vocabulario obsoleto y trata di haña definishonan nobo pa colectividadnan humano.
Hende llamá di dos y di tres generashón, es decir, mestízonan cultural, tá dunando acto di presencia riba escenario literario. Na Francia, Inglatera, Canada y Merca, escritornan, qu a cria pafó di pais di procedencia di nan mayornan, manera Caryl Phillips di St. Kitts, Neil Bissoondath di Trinidad, Edwige Danticat di Haiti, Cristina García di Cuba, pa nombra algún, tá expresando nán a través di ficshón. Otro escritornan manera Edouard Glissant, Olive Senior, Emile Ollivier, Antonio Benítez Rojo y ami mes a scohe deliberadamente pa biba leu for di cas. Loque nós ta nota a través di nan escrítonan tá primeramente un ampliashón di horizonte mientras nán novélanan ta bai-bin entre diferente localidad na mundu. Na segundo lugá e personáhenan qu nán ta describí tá mes diverso qu e escenárionan di nan novélanan. Tin be nán tá ni pretu. Den The Nature of Blood (1996) Caryl Phillips su personahe principal tá hudiu. Di e manera aquí, bou di e pèn di un escritor caribe, tá considerá Shoah equivalente[8] na deportashón di hende pretu[9]. Tout-Monde, manera Edouard Glissant su último buqui tá titulá, tá un tratado riba loque e ta llama criollisashón di mundu. Den mi último novela, titulá Desirada (1997), mi a portretá tres generashón di muhé caribe. E wela nunca ta sali for di cas. El a nace riba e isla chiquitu Desirada cerca di costa di Guadeloupe y tá destiná na muri ey. E mama ta migra bai París den áñanan setenta na apogeo di migrashonan caribe-francés pa Francia. E yu muhé, criá den e pésimo subúrbionan parisino, na su turno ta migra bai Merca y ta stablecé na Boston. E tres muhenan ey ta ilustrá evolushón di hende caribe; di un comunidad aislá y fácilmente clasificábel pa hende nómada, creando un mundu propio unda qu tá. Tal bes ser caribe o africano ya no tá asuntu di lugá di nacementu, coló di cueru, y e idioma qu ta papia. E mayor contribushón di e generashón nobo aquí di escritornan bibando den exilio tá eliminashón di oposishón entre “lenguahe colonial” y “idioma mama”. Te cu e último áñanan, esencialismo di rasa tábata un creencia generalisá. Tur hende tábatin na mente e conseho célebre duná pa obispu Avila na reina Isabela di Castilla na 1942: «Lenguahe tá e perfecto instrumento di imperio.»
Tábata mashá común pa pensamentu romántico qu “cada lenga ta contené un panorama di mundu, particularmente esún propio”. P’esey, hende tábata pensa qu imponé un idioma riba hende tábatin como resultado producí un trauma indelébel a través di agreshón íntimo. Investigadornan manera Mikhail Bakhtin den Imaginashón di Diálogo, al contrario, a desarollá e teoría di lenguahe híbrido. «¿Quico tá hibridashón?» e ta scirbi. «Tá un mescla di dos idioma social dénter di e límitenan di un solo articulashón, un encuentro, dénter di e arena di un articulashón, entre dos diferente consenshi lingüístico, separá pa un generashón, pa diferenciashón social y pa calque otro factor.» Na otro palabra, Bakhtin ta describí con un idioma tá doblemente expresá. Edwige Danticat, Cristina García, haciendo un elecshón deliberá di scirbi na inglés en bes di francés, creole o spañó, tá ilustrá e carácter híbrido aquí di lenga, e poder aquí di calque idioma di model’é di acuerdo cu sexo, etnicidad y historia personal. Na mes momento, e escritornan aquí lo por pone fin na e debate interminábel qu tá hibá cu furia na paisnan di tercer mundu pa asina tantu aña. ¿Na Caribe francés, cua tá e lenga di un novela “auténtico”: creole, francés o francés criollisá? Nós sa qu pa algún escritor e contesta tá creole. Un di e principal críticanan contra Aimé Césaire tá e echo qu nunca el e scirbi na creole y asta tábata parce qu e tábata despreciá e idioma aquí. ¿Na Africa, cua tá e idioma di un novela “auténtico”? ¿E anterior lenga colonial o un di e lénganan africano? ¿Tá realmente di importancia? Tur e escritornan bibando pafó di nan paisnan ora libremente nán a scohe nan forma di expreshón ta lanta otro importante pregunta. ¿Quico tá nificashón di e palabra auténtico? Tal bes, no tin ficshón auténtico, Tal bes, tur ficshón tá auténtico pasobra nán tá refleho di e autor su propio ser.
Nán ta fòrsa nós cuestioná e naturalesa di indentidad mes. ¿Quico tá identidad, si e no tá definí manera nós a bisa, pa lugá di nacementu, pa coló di cueru y idioma? Nós tá puntrando nós si identidad no tá simplemente un asuntu di elecshón, un decishón personal basá riba poseshón di cierto balor íntimo: un cierto imagen di muhé, un convicshón den famía, un cierto relashón cu bo mes, cu ótronan y cu e mundu visíbel rondó di nós como tambe un actitud pa cu morto.
Mi por tende boso obheshonan. Di mi tá un punto di bista idealístico. Globalisashón awendía tá mashá diferente for di loque mi tá soñando. No tá exactamente loque intelectualnan na comienso di siglo tábata intenshoná. No tá abandono di cierto prehuico y concepto limitá. Al contrario, e tá fòrsa haci contacto entre paisnan y comunidadnan tecnológicamente avansá cu nashonan menos desarollá. Pa tuma Merca como ehemplo, e relashón entre comunidadnan migratorio y populashón mericano tá desigual. Cu demasiado frecuencia comunidadnan migratorio tá economicamente deprivá. Nan calidad di bibienda sa tá den mal estado, sobrebibiendo cu dificultad den en distrítonan mas póber di ciudadnan grandi. Nán ta sufri di racismo, soledad y marginalisashón. Fácilmente nán tá víctima di desesperashón. ¿Bou circumstáncianan asina, pa cuantu tempu nán lo por conservá calque especificidad cultural o crea fórmanan cultural nobo ya qu lo por considerá cultura un luho pa esnán qu lo material no ta haci falta? ¿Pa cuantu tempu nán lo por resistí asimilashón completo o aniquilashón? Mi no tá tratando di convencé ningún hende. Mi contesta tá basá riba fe personal. E cara di Africa tá cambiando. Podernan mas poderoso tá surgiendo, especialmente na Africa Central, y e bishita di presidente Clinton tá un señal sigur di e bientu di cambio aquí. «Si Africa ta cambia», Malcolm X a bisa, «destino di hende pretu a través di mundu lo cambia. E tá cambiando bou di nos propio wówonan. Globalisashón no solamente mester queda controlá sino tambe usá pa nos mes beneficio. L’e por bira e creashón di un universo caminda noshonan di rasa, nahonalidad, y idioma, qu pa asina tantu tempu a tene nós dividi, lo queda re-examiná y haña expreshonan nobo; caminda noshonan di hibridés, mestizahe, multiculturalismo tá completamente redefiní. Mi ta mira nán tá trazando mapa di un mundu nobo, un mundu felís, pa cita Miranda den Shakespeare su The Tempest. Mi no tin previsto fin di tur conflicto y tenshón. Mi no ta pensa asina ingenuo qu mundu lo tá unu so. Sin embargo, mi tá convencí qu cu yudansa di creadornan, escritornan, músiconan, y bailarinan, respaldá pa un generashón nobo di político, lo tá posíbel vence e desafío di futuro.
Maryse Condé
© 2007 Papiamentu Bibu
[1] exilio hudiú, dispershón di hudiu na paisnan pafó di Israel (después di cautiverio babilónico); término actualmente usá pa comunidadnan hudiú qu ta biba pafó di Israel. Dispershón de cualque pueblo for di su tera ancestral.
[2] Francophone. Di abla francés.
[3] Tá ehemplar, típico y notábel qu e parti hulandés, atrobe, a queda afó. Esaqui tá nos desbentaha, pa no bisa desgracia: mundu no conocé nós pasobra idioma hulandés tá un barera pa ótronan conocé nos historia. Tá p’esey qu nós a bisa den e artículo Mi Rasa qu nos tin qu sali for di e quesera hulandés.
[4] Considerando Francia su política pa cu su colónianan, ¿no tá esaqui loque Hulanda tin na mente? ¿Desarollá un sistema qu ta aumentá preshón político y especialmente cultural, incluyendo idioma? Den un artículo anterior ya nós a haci referencia na e asuntu aquí.
[5] Perteneciente na sincretismo. 1 FILOSOFÍA Sistema filosófico qu trata di conciliá doctrínanan diferente. 2 Mescla o unión di eleméntonan o cosnan diferente. SINÓNIMO fushón. 3 GRAMÁTICA Concentrashón di dos o mas funshón gramatical den un solo forma. 4 RELIGIÓN Tendencia na fundi diverso creencia o elemento religioso. 5 SICOLOGÍA Aprehenshón global y indiferenciá propio di e forma di pensa di mucha chiquitu.
[6] Hibridá. (verbo) BIOLOGÍA Realisá crusamentu di dos variedad o di dos especie diferente. híbrido (Di fr. hybride < lat. hybrida, producto di crusamentu di dos animal diferente.) adjetivo/ sustantivo 1 BIOLOGÍA Tá aplica riba vegetal o animal que tá producto di cruzamentu di dos individuo di distinto rasa, especie o género. SINÓNIMO bastardo cruzado mestizo adjetivo 2 Qu tin eleméntonan de distinto procedencia o naturalesa. SINÓNIMO [adulterá] mesclá mixto ANTÓNIMO puru 3 LINGÜÍSTICA Qu tá componé cu eleméntonan de lénganan diverso: palabra híbrido. 4 INFORMÁTICA Ta aplica riba computer componé pa circuítonan analógico y numérico.
[7] Binario (Di lat. binarius < bini,) adjetivo 1 Que tá componé di dos elemento o unidad. 2 MATEMÁTICA Di sistema de numerashón de base dos.
[8] Consideré equivalente tá nada mas qu un comienso. Shoah pretu (africano y inján) tá un múltiple di factor mas grave y cu consecuéncianan muchu mas grave, te ainda.
[9] Den e texto original Condé ta uza e palabra Middle Passage. Riba esaqui Wikipedia ta bisa: The Middle Passage refers to the forced transportation of African people from Africa to the New World as part of the Atlantic slave trade. It was the middle portion of the triangular trade. Ships left Europe for African markets, where their goods were sold or traded for prisoners and kidnapped victims on the African coast. Then they sailed to the Americas and Caribbean, where the Africans were sold or traded for goods for European markets, which were then returned to Europe. The European powers Spain, Portugal, France, England, the Netherlands, Denmark, Sweden and Brandenburg, as well as traders from Brazil and North America, all took part in this trade. Nos a dicidí duné su nòmber bèrdadero: deportashón. Den historia ora ta trata di Shoah (holocausto) no ta papia di transporte di hudiu y tampoco di transporte fòrsá di hudiú, sino di deportashón. Y esey tá loque ta tuma lugá durante e supuesto Middle Passage: deportashón.
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